समाज का पतन

“जब मुद्रा टूट जाती है, तनाव अपना अधिकार जमा लेता है। झगड़े और अवसाद शुरू हो जाते हैं।“

टूटी मुद्रा से हुआ नुकसान अर्थशास्त्र से कहीं अधिक गहरा है। यह मानव जीवन के सबसे निजी कक्षों तक पहुंचता है। परिवारों में, स्वास्थ्य में, पूरी आबादी की मानसिक स्थिति में। इन संबंधों का पता लगाना यह समझने की कुंजी है कि फिएट प्रणाली केवल एक आर्थिक व्यवस्था नहीं है, बल्कि एक सभ्यता की संचालन प्रणाली है जिसने अपने संपर्क में आने वाली हर संस्था को दूषित कर दिया है।

विकसित दुनिया की शिक्षा प्रणालियां मौद्रिक अवमूल्यन की स्पष्ट शिकार बन चुकी हैं। यह प्रतिमान संयुक्त राज्य में सबसे तीव्र है, लेकिन ब्रिटेन से लेकर ऑस्ट्रेलिया तक इसकी गूंज सुनाई देती है। 1971 के बाद से प्रति छात्र व्यय में भारी वृद्धि हुई है। प्रणाली में अधिक धन डाला गया, अधिक प्रशासक नियुक्त किए गए, अधिक भवन बनाए गए, अधिक कार्यक्रमों का वित्त पोषण किया गया। फिर भी गणित, पठन और विज्ञान में परीक्षण स्कोर स्थिर रहे या गिरे। अधिक मुद्रा ने खराब परिणाम खरीदे। विश्वविद्यालय की लागत उस दर से बढ़ी जो सामान्य उपभोक्ता मूल्य सूचकांक को भी पीछे छोड़ गई। 1970 के दशक में कुछ हजार डॉलर की डिग्री अब दसियों या लाखों डॉलर की हो गई है, जिससे छात्रों को पहली तनख्वाह पाने से पहले ही भारी कर्ज में डुबो दिया जाता है। केवल संयुक्त राज्य में छात्र ऋण 1.7 ट्रिलियन डॉलर से अधिक है; यूनाइटेड किंगडम में 200 बिलियन पाउंड से अधिक है; ऑस्ट्रेलिया में 74 बिलियन ऑस्ट्रेलियाई डॉलर से अधिक फैल चुका है। जिन राष्ट्रों ने शिक्षा का वित्तीयकरण चुना, वहां यह बोझ पूरी पीढ़ी के जीवन निर्णयों को विकृत कर रहा है: आवास की खरीद टल रही है, विवाह टल रहा है, संतानोत्पत्ति टल रही है, वह सब कुछ टल रहा है जो कभी वयस्क जीवन के सामान्य प्रवाह का हिस्सा था। शिक्षा लागतों में वृद्धि के साथ शिक्षा गुणवत्ता में सुधार न होना फिएट अर्थव्यवस्था का पाठ्यपुस्तक लक्षण है। जब मुद्रा सस्ती होती है और ऋण प्रचुर होता है, तो संस्थाएं बेहतर सेवाओं के बजाय ऊंची कीमतों के जरिए अतिरिक्त धन हड़प लेती हैं। प्रेरणा बजट बढ़ाने, अधिक प्रशासक नियुक्त करने और अधिक प्रवेश शुल्क वसूलने की होती है, छात्रों को प्रभावी रूप से शिक्षित करने की नहीं।

स्थिर वास्तविक मजदूरी और बढ़ती लागतों का आर्थिक दबाव समाज की मूलभूत परिवार संरचना पर गहरे परिणाम छोड़ता है। जब एक युवा जोड़ा घर खरीदने में असमर्थ होता है, तो वे शादी टाल देते हैं। जब बच्चों को पालने की आर्थिक क्षमता नहीं होती, तो वे माता-पिता बनने को टाल देते हैं या छोड़ देते हैं। 1971 के बाद के आंकड़े इस विघटन को निर्मम सटीकता से दर्ज करते हैं। 1970 के दशक की शुरुआत से ही पहली शादी की औसत आयु लगातार बढ़ी है। इसे सांस्कृतिक बदलावों से, संबंधों और व्यक्तिगत स्वायत्तता के बदलते दृष्टिकोणों से जोड़ना आकर्षक लग सकता है। लेकिन समय बहुत सटीक है, आर्थिक आंकड़ों से बहुत सटीक रूप से जुड़ा हुआ है, केवल सांस्कृतिक नहीं। युवाओं ने 1971 में अचानक यह तय नहीं किया कि शादी पुरानी बात हो गई। उन्होंने समय के साथ पाया कि वे इसकी कीमत नहीं चुका सकते। जिन्होंने शादी की, उनके लिए फिएट युग के आर्थिक तनाव ने वैवाहिक जीवन को बनाए रखना कठिन बनाता गया। 1971 के बाद तलाक की दर तेजी से बढ़ी, 10% से नीचे से बढ़कर 25% से ऊपर पहुंच गई। वित्तीय तनाव को लगातार वैवाहिक संघर्ष और विघटन का प्रमुख कारण बताया जाता है। जब मुद्रा टूट जाती है, तनाव जीवन के हर कोने में घुस आता है। झगड़े पुराने रोग बन जाते हैं। अवसाद घर कर लेता है। परिवार, मानव सभ्यता की सबसे मूलभूत इकाई, उन दबावों तले दरक जाता है जो व्यक्तिगत असफलताएं नहीं, बल्कि एक टूटे मौद्रिक आधार के प्रणालीगत परिणाम हैं। प्रजनन दर के आंकड़े शायद सबसे अधिक चिंताजनक संकेतक हैं। 1971 के बाद से प्रति महिला जन्मे बच्चों की संख्या उस दर से घटी है जो यदि जारी रहे तो गणितीय रूप से जनसंख्या संकुचन की ओर ले जाएगी। हम प्रतिस्थापन दर पर पुनरुत्पादन में विफल हो रहे हैं, न कि पितृत्व की दार्शनिक अस्वीकृति के कारण, बल्कि इसलिए कि परिवारों को सहारा देने के लिए जरूरी आर्थिक परिस्थितियों को व्यवस्थित रूप से कमजोर कर दिया गया है। यदि हम दिशा नहीं बदलते, तो जनसांख्यिकीय परिणाम अस्तित्व के लिए खतरा बन जाएंगे।

इस टूटी-फूटी दुनिया में जन्म लेने वाले बच्चे सबसे भारी बोझ उठाते हैं। 1971 के बाद से गरीबी रेखा से नीचे रहने वाले बच्चों का प्रतिशत काफी बढ़ गया है। अविवाहित माताओं से जन्म लेने वाले बच्चों का प्रतिशत आसमान छू गया है। स्थिर दो-माता-पिता वाले परिवारों की अनुपस्थिति में बच्चों से वह संतुलन, समर्थन और स्थिरता छिन जाती है जिसे पीढ़ियों के मानव अनुभव ने स्वस्थ विकास के लिए अनिवार्य माना है। और फिर स्वास्थ्य संकट है। जब रोजमर्रा की चीजें बहुत महंगी होती हैं तो माता-पिता त्याग करते हैं जो अक्सर बच्चों के शारीरिक स्वास्थ्य की गिरावट में प्रकट होता है। यह कोई संयोग नहीं है कि 1970 के दशक से बच्चों में मोटापे की दरें सार्वजनिक स्वास्थ्य समस्या के रूप में उभरीं। सस्ता, प्रसंस्कृत, कैलोरी से भरपूर भोजन उन परिवारों के लिए आर्थिक रूप से स्वाभाविक विकल्प बन गया जो घटती वास्तविक आय पर बच्चों को खिलाने की जद्दोजहद में थे। फूड एंड ड्रग एडमिनिस्ट्रेशन, जो फिएट अर्थव्यवस्था में हर संस्था को प्रभावित करने वाली प्रोत्साहन विकृतियों से ग्रस्त है, ने लगातार ऐसे भोजन प्रतिमानों को बढ़ावा दिया जो मानव स्वास्थ्य से ज्यादा कॉर्पोरेट लाभ को प्राथमिकता देते हैं। स्वास्थ्य सेवा प्रणाली की प्रतिक्रिया आम फिएट शैली की रही है: समस्या पर पैसा बरसाओ। लेकिन यह पैसा डॉक्टरों, पोषण विशेषज्ञों या निवारक देखभाल के लिए नहीं जाता। यह प्रशासकों के पास जाता है। 1970 के दशक के बाद से स्वास्थ्य प्रशासकों और चिकित्सकों का अनुपात आसमान छू गया है, यह नौकरशाही फैलाव लागत बढ़ाता है लेकिन परिणाम नहीं सुधारता। प्रणाली राजस्व निकालने के लिए अनुकूलित है, स्वास्थ्य के लिए नहीं। परिणाम एक ऐसा दुष्चक्र है जो अंधेरे में हास्यास्पद होता यदि इतना विनाशकारी न होता। एक मौद्रिक प्रणाली जो मजदूरी घटाती है, परिवारों को सस्ते, प्रसंस्कृत भोजन की ओर धकेलती है। परिणामी स्वास्थ्य संकट दवा और चिकित्सा हस्तक्षेपों की मांग पैदा करता है। स्वास्थ्य सेवा उद्योग, जो छापे गए पैसे से भरा है और नियामक कब्जे के कारण प्रतिस्पर्धा के दबाव से सुरक्षित है, परिणाम सुधारने के बजाय प्रशासनिक ढांचा बढ़ाता है। लागत बढ़ती है। स्वास्थ्य नहीं। और चक्र उसी मुद्रा-छापने से चलता रहता है जिसने पहले पोषण की गिरावट को जन्म दिया था। यही फिएट जाल का मानव शरीर पर असर है: एक प्रणाली जो चुपचाप बीमारी पैदा करती है और फिर उसके इलाज से मुनाफा कमाती है।

फिएट मुद्रा द्वारा पहुंचाई गई क्षति केवल आर्थिक नहीं है। यह मनोवैज्ञानिक भी है। जब एक मौद्रिक प्रणाली बचत को दंडित करती है और खर्च को पुरस्कृत करती है, तो यह केवल लोगों के पैसे के उपयोग को नहीं बदलती। यह उनके सोचने, महसूस करने और भविष्य के साथ संबंध रखने के तरीके को भी बदल देती है।

अर्थशास्त्री "समय प्राथमिकता" शब्द का उपयोग इस बात को वर्णित करने के लिए करते हैं कि कोई व्यक्ति वर्तमान को भविष्य से कितना अधिक महत्व देता है। निम्न समय प्राथमिकता का अर्थ है कि आप संतुष्टि को स्थगित करने, निवेश करने और धीरे-धीरे कुछ स्थायी बनाने के लिए तैयार हैं। उच्च समय प्राथमिकता का अर्थ है कि आप चीजें अभी चाहते हैं, क्योंकि भविष्य अनिश्चित, अप्राप्य या सिर्फ योजना बनाने लायक नहीं लगता। कम समय प्राथमिकता वाले लोगों ने ही स्वस्थ सभ्यताएं बनाई हैं: कैथेड्रल बनाने वाले, बचतकर्ता, वे माता-पिता जो ऐसे पेड़ लगाते हैं जिनकी छाया में वे कभी नहीं बैठेंगे। फिएट मुद्रा पूरी आबादी की समय प्राथमिकता को व्यवस्थित रूप से बढ़ा देती है। तंत्र सीधा है। जब आपकी बचत हर साल क्रय शक्ति खोती है, तो तर्कसंगत प्रतिक्रिया अभी खर्च करने की है। इसलिए नहीं कि आप आवेगी या गैरजिम्मेदार हैं, बल्कि इसलिए कि मुद्रा स्वयं आपको बता रही है कि भविष्य वर्तमान से कम मूल्यवान है। उपभोक्ता ऋण इसलिए नहीं बढ़ता कि कोई पीढ़ी अचानक अनुशासनहीन हो गई, बल्कि इसलिए कि कल के खिलाफ उधार लेना गणितीय रूप से तार्किक है जब कल की मुद्रा कम खरीदती हो। अभी खरीदें-बाद में भुगतान करें की योजनाओं, जुआ ऐप्स, सदस्यता जालों और सूक्ष्म लेनदेन अर्थव्यवस्थाओं का प्रसार व्यक्तिगत इच्छाशक्ति की विफलता नहीं है। यह उन लोगों का पूर्णतः तार्किक व्यवहार है जो एक ऐसी प्रणाली में जी रहे हैं जो धैर्य को दंडित करती है।

मनोवैज्ञानिक परिणाम खर्च की आदतों से कहीं आगे तक जाते हैं। जब भविष्य अस्पष्ट लगने लगता है, तो चिंता पुरानी बीमारी बन जाती है। 1970 के दशक से विकसित दुनिया में अवसाद, चिंता विकारों और सामान्य निराशा की बढ़ती लहर की व्याख्या सोशल मीडिया से या किसी अचानक चरित्र की कमजोरी से पर्याप्त रूप से नहीं की जा सकती। यह उन आबादियों की अनुमानित भावनात्मक प्रतिक्रिया है जो महसूस करती हैं, भले ही वे इसे शब्दों में न कह सकें, कि प्रणाली उनके स्थिर जीवन बनाने की क्षमता के विरुद्ध है। छात्र ऋण में डूबा युवा स्नातक, वह मध्यवर्गीय कर्मचारी जो सेवानिवृत्त होने की स्थिति में नहीं है, वह परिवार जो लगातार बचत करने के बावजूद पीछे छूट जाता है: ये व्यक्तिगत असफलताएं नहीं हैं। ये प्रणालीगत परिणाम हैं, और मन इन्हें निराशा के रूप में आत्मसात कर लेता है।

एक और अंधेरा निष्कर्ष है। जब लोग कुछ भी नहीं बना पाते, तो कुछ लोग सब कुछ जला देने का चुनाव करते हैं। राजनीतिक चरमपंथ, शून्यवाद और सामाजिक क्रोध की वृद्धि जो हमारे युग को परिभाषित करती है, कोई रहस्य नहीं है जिसे जटिल सिद्धांतों की जरूरत हो। यह उन आबादियों की अनिवार्य प्रतिक्रिया है जिन्हें चुपचाप उनकी योजना बनाने, संचय करने और प्रगति करने की क्षमता से वंचित कर दिया गया है। जब भविष्य बंद हो जाता है, तो वर्तमान युद्धक्षेत्र बन जाता है। ध्यान अर्थव्यवस्था इसका पूरा फायदा उठाती है: सोशल मीडिया उसी अल्पकालिक डोपामाइन चक्र को बढ़ावा देता है जिसे फिएट मुद्रा प्रोत्साहित करती है, आवेग, विचलन और असंतोष का एक दुष्चक्र बनाते हुए जो लोगों को बिना कभी तृप्ति महसूस किए उपभोग करते रखता है। सुदृढ़ मुद्रा संकेत को पलट देती है। जब बचत पुरस्कृत होती है, जब मुद्रा की एक इकाई आज की तुलना में कल अधिक खरीदती है, तो धैर्य फिर से तार्किक हो जाता है। सब कुछ अभी खपत करने की इच्छा कुछ स्थायी बनाने की इच्छा में बदल जाती है। यह मनोवैज्ञानिक बदलावささいनहीं है; यह सभ्यतागत परिवर्तन है। बिटकॉइन केवल आपका बैंक बैलेंस नहीं बदलता। यह भविष्य के साथ आपका संबंध बदल देता है। और जो आबादी भविष्य में विश्वास रखती है, वही एक भविष्य का निर्माण करती है।

जब शिक्षा विफल होती है और आर्थिक अवसर गायब हो जाते हैं, तो लोग गलत राह पकड़ने लगते हैं। 1970 के दशक की शुरुआत में औद्योगिक दुनिया भर में कारावास दरें तेजी से बढ़ीं। संयुक्त राज्य अमेरिका सबसे स्पष्ट उदाहरण बना, दुनिया का सबसे बड़ा जेलर बनकर उभरा, लेकिन ब्रिटेन, ऑस्ट्रेलिया और पश्चिमी यूरोप के अधिकांश हिस्सों में भी जेल की आबादी तेजी से बढ़ी। कारण अपराध की कोई अचानक वैश्विक महामारी नहीं थी। कारण था आर्थिक हताशा, जो सामाजिक विकार को जन्म दे रही थी। जो समाज अपने नागरिकों को अवसर देने की क्षमता खो चुका हो, वह अनिवार्य रूप से समृद्धि के स्थान पर दंड का सहारा लेता है। 1971 के बाद से माता-पिता के साथ रहने वाले युवा वयस्कों का प्रतिशत लगातार बढ़ रहा है, क्योंकि पूरी एक पीढ़ी स्वतंत्र जीवन जीने की स्थिति में नहीं है। स्वर्ण मानक के टूटने और विकसित दुनिया भर में सामाजिक संकेतकों के प्रणालीगत विघटन के बीच का संबंध कोई संयोग नहीं है। यह कार्य-कारण है। टूटी मुद्रा उस सब कुछ को तोड़ देती है जो उस पर टिका है।